關於Maljeveq（五年祭）的研究因學者關心的角度不同，而有各種討論的方式。從Maljeveq（五年祭）的字意上來看，「ma」是趨動詞，「要．．．」或「已經．．．」的意思，它會用在如「ma-kuda（怎麼了？）」，或「ma-su-tjugut」即（小米）播種了，「ma-su-vaqu」即小米收成等。

​

「ljeveq」原為名詞，它代表的是排灣族人認為創造祭儀的神靈和祖靈的統稱。但在這裡，「ljeveq」已從原來對祖神的統稱轉化成所有祭儀的進行。蔣斌(註一)於民國七十二年時，以土村所舉行之五年祭為例，其中他描述到十月廿五日所行的儀式中，有一項稱為「kiveli tua ljeveljeveqan」。

 

「kiveli」原意是「租借」，在這裡衍生為「請求舉行祭儀的權力」的意思；「tua」是「向」的意思；「ljeveljeveqan」即「施行祭儀的神靈和祖靈」之意。

 

康熙六十一年（1722）黃叔璥任職巡臺御史一年，載有「山前、山後諸社，例於五年，士官暨眾番百十圍繞，各執長竹竿，一人以藤毬上擲，競以長竿刺之，中者為勝；番眾捧酒為賀，名曰託高會(註二)。」這本記錄應是較為早期且較明確的記載。文中透露Maljeveq（五年祭）的週期為五年；「託高會」應是族人所稱「tsatsugan」，意思為當男士刺到球時，頭目和眾人爭相為之歌誦喝采。Maljeveq（五年祭）最重要的一項儀式djumuljat（刺球），其所用器具稱為djuljat，以長竹竿為材質，旅遊書刊中，常記有「排灣族竹竿祭」，應是受djumuljat（刺球）儀式所用之器具影響。 小島由道和小林保祥所編之番族慣習調查報告書中(註三)，認為Maljveq（五年祭）有兩種說法。其中Padain社的口傳，認為祖神Pulalungan（後來成為雷神）和Pulaluyan（成為平埔番的祖先）要離開本社時，預言五年後將以五色彩毛豬的形態出現，並命部落的人將之屠殺，分別供祭Kabulungan（發祥地）及溪流。另一種說法為Butsulu番和Paiwan三番諸社所承襲，其專供傳授農耕和狩獵等方法的祖神Sajimuji。 移川子之藏、宮本延人與古野清人強調Maljveq（五年祭）是以Kaviangan（佳平）為核心，一個部落一個部落輪流舉辦，此方式並與排灣族移動的歷史有關係(註四)。針對此，蔡光慧(註五)認為Maljveq（五年祭）祭儀應有兩種意涵：「（一）表層意涵，為排灣族人迎接歷代祖靈，每五年一次自北大武山（Ga-vulungan）起程，由北而南、中央山脈以東由上游至下游依序巡視諸部落，同時向其祈福、保祐之祭典。（二）各部落舉行祭祀之順序，由排灣族人由北而南、由西向東，由大竹高溪流域一帶向南的歷史性移住有關。」他並認為Maljveq（五年祭）體現了排灣族的時空意義結構，也反映出部落間宗支的人文源流。 祭儀的舉行是否本來就以「五年」為一個週期？還有別的說法。由臺灣省文獻委員會委託臺東縣政府辦理耆老口述歷史的文獻中(註六)，當時Patjaljinuk家頭目Sa Tauwan（包春琴）敘述：「相傳本祭祀原為三年一祭，但早期有對頭目兄弟，為了爭執祭竿之長短而雙雙身亡。三年祭因而中斷；五個輪迴，即十五年，祖靈於是托夢族中長老，若不再按期舉行祭祀，將有大禍臨頭，族人因驚駭遇萬劫而不復，改為至今流傳之五年祭。」「三年祭」的說法也出現在許功明和柯惠譯合著的「排灣族古樓村的祭儀與文化」(註七)。